Нехбет — египетская покровительница новорожденных

Want create site? Find Free WordPress Themes and plugins.

Нехбет (Нехебет, Нехебт) – богиня в облике белого грифа, хранительница царской власти и фараонов, персонификация Верхнего Египта; покровительница рожениц и помощница в родах.
Нехбет обычно изображается как стервятник с протянутыми крыльями, держа в своих когтях «шен» — символ вечности, а иногда «перо Маат». Она приняла форму самой большой летающей птицы, известной египтянам – белого сипа (разновидность грифа). Жители Древнего Египта испытывали суеверный страх перед этими огромными стервятниками, пожирающими тела, похороненные в пустыне. Из-за его огромного размера и способности воспарить высоко в небо, стервятник, как полагали древние египтяне, был ближе богу Ра, который, по их мнению, проживал выше неба. Таким образом, стервятник связан с миром богов. С другой стороны, широкий размах крыльев стервятника может рассматриваться как защитное укрытие для его детей. Стервятник, выполняющий роль матери и обеспечивающий защиту своим птенцам, был для египтян примером материнства. То есть, египтяне одновременно и страшно боялись гнева Нехбет, и в тоже время почитали ее как защитницу. Все эти качества вдохновляли воображение древних египтян, благодаря чему она предстает в египетской иконографии в разнообразных образах и символах.
Богиня-стервятник иногда принимала облик другого опасного животного – длиннорогой дикой коровы, обитавшей в болотистых местностях. Но в этом образе были и «добрые» черты — она отождествлялась с богиней-матерью (богиней Мут), кормящей своим молоком фараона-ребенка, помогающей при родах матери фараона. В этой ипостаси она имела имя «Великая белая корова Нехбет». В «Текстах пирамид» она упоминается именно как традиционная богиня-мать. Начиная с Нового царства, она стала почитаться не только как защитница новорожденного фараона, но и всех рожениц. Эти ассоциации привели к тому, что древние греки идентифицировали ее со своей богиней деторождения Эйлитией.
По космогоническим взглядам древних египтян эта богиня существовала в водах хаоса (Нун) еще до создания мира. Она уважалась как патронесса природы и процесса ее (природы) создания. Видимо, эти взгляды способствовали возникновению представления о ней как жене нильского бога Хапи (который оживляет, оплодотворяет природу своими водами).

 

Для египетских фараонов, защитницей которых была Некхеб, ее почитание было важным делом в их жизни. Из Палермского камня известно, что фараон V династии Усеркаф приказал предоставлять ежедневно «в южное прибежище» богини 10 порций хлеба и пива. Во время празднования 30-летнего юбилея фараона, которому был посвящен специальный праздник — «Сед», изображение Некхеб устанавливалось на носу ладьи владыки Египта. Фараоны строили храмы и святилища, посвященные ей. Фараон XVIII династии Аменемхотеп II построил большой храм богини в одноименном городе Некхеб на месте древнего храма этой же богини, возведенный по приказу фараонов еще Древнего царства. Фараон XIX династии Рамсес II значительно расширил этот храм. Под храмом существовали склепы, в которых находились тщательно выполненные рельефы с различными сценами. Рядом с храмом было священное озеро, являвшееся частью продуманного архитектурного дизайна. Последние храмовые сооружения относятся ко времени фараонов XXIX и XX династий.
Нехбет тесно связана с богом солнца Ра. В некоторых текстах она фигурирует в качестве «дочери Ра». Она является «Глазом Ра», а именно Луной. Поэтому она может выступать и в качестве лунной богини. В качестве «Глаза Ра» Нехбет связана с другими богинями, которые имеют это же название — Бастет, Тефнут, Сехмет, Хатхор, Исида, и ее «напарница» в дуальности, Уто. Нехбет часто изображается на голове Ра и фараонов, чтобы охранять их и низвергать огонь на их врагов. В качестве «военной богини» она часто изображается выше фараона, защищая его от врагов во многих военных сценах.

Did you find apk for android? You can find new Free Android Games and apps.

Поделиться с друзьями!

0 0 голос
Рейтинг статьи
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
0
Оставьте комментарий! Напишите, что думаете по поводу статьи.x
()
x
яндекс.ћетрика